Вопросы первоначала всего сущего

Вопросы первоначала всего сущего

Автор: Анна Скляр
Древнегреческая философия.
Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен
— Найти незримое единство мира —

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Ранние мыслители ищут некоторое первоначало, из которого все произошло. Они рассматривают космос как непрерывно изменяющееся целое, в котором неизменное и самотождественное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения.

Милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Ответы у них разные, но именно они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т. е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.

Задумываясь об устройстве мироздания, милетские философы говорили следующее: нас окружают совершенно различные вещи (сущности), причем многообразие их бесконечно. Ни одна из них не похожа на любую другую: растение это не камень, животное – не растение, океан – не планета, воздух – не огонь и так далее до бесконечности. Но ведь несмотря на это разнообразие вещей, мы называем всё существующее окружающим миром или мирозданием, или Вселенной, тем самым предполагая единство всего сущего. Мир является все же единым и цельным, значит, у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех разных сущностей. Несмотря на разницу между вещами мира, он является все же единым и цельным, значит у мирового многообразия есть некая общая основа, одна и та же для всех различных предметов. За видимым разнообразием вещей кроется невидимое их единство. Подобно тому, как в алфавите всего три десятка букв, которые порождают путем всяческих комбинаций миллионы слов. В музыке всего семь нот, но различные их сочетания создают необъятный мир звуковой гармонии. Наконец, нам известно, что существует сравнительно небольшой набор элементарных частиц, а различные их комбинации приводят к бесконечному разнообразию вещей и предметов. Это примеры из современной жизни и их можно было бы продолжать; то, что разное имеет одну и ту же основу – очевидно. Милетские философы верно уловили данную закономерность мироздания и пытались найти эту основу или единство, к которому сводятся все мировые различия и которое разворачивается в бесконечное мировое многообразие. Они стремились вычислить основной принцип мира, все упорядочивающий и объясняющий и назвали его Архэ (первоначало).

Милетские философы первыми высказали очень важную философскую идею: то, что мы видим вокруг себя, и то, что действительно существует, – не одно и то же. Эта идея является одной из вечных философских проблем – какой мир сам по себе: такой, каким мы его видим, или же совершенно другой, но мы этого не видим и потому не знаем об этом? Фалес, например, говорит, что видим мы вокруг себя различные предметы: деревья, цветы, горы, реки и многое другое. На самом же деле все эти предметы являются разными состояниями одного мирового вещества – воды. Дерево – это одно состояние воды, гора – другое, птица – третье и так далее. Видим мы это единое мировое вещество? Нет, не видим; мы видим только его состояние, или порождения, или формы. Откуда же мы тогда знаем, что оно есть? Благодаря разуму, ибо то, что нельзя воспринять глазом, можно постичь мыслью.

Эта идея о разных способностях чувств (зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса) и разума тоже является одной из основных в философии. Многие мыслители считали, что разум намного совершеннее чувств и более способен познать мир, чем чувства. Эта точка зрения называется рационализмом (от лат. rationalis – разумный). Но были и другие мыслители, которые считали, что в большей степени надо доверять чувствам (органам чувств), а не разуму, который может нафантазировать что угодно и поэтому вполне способен заблуждаться. Эта точка зрения называется сенсуализмом (от лат. sensus – чувство, ощущение). Обратите внимание на то, что термин «чувства» имеет два значения: первое – человеческие эмоции (радость, печаль, гнев, любовь и т. д.), второе – органы чувств, с помощью которых мы воспринимаем окружающий мир (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус). На этих страницах речь шла о чувствах, конечно же, во втором значении слова.

Из мышления в рамках мифа (мифологического мышления) оно стало преобразовываться в мышление в рамках логоса (логическое мышление). Фалес освободил мышление как от пут мифологической традиции, так и от цепей, привязывавших его к непосредственным чувственным впечатлениям.

Именно грекам удалось разработать понятия рационального доказательства и теории как его средоточия. Теория претендует на получение обобщающей истины, которая не просто провозглашается, взявшись неизвестно откуда, а появляется путем аргументации. При этом и теория, и полученная с ее помощью истина должны выдержать публичные испытания контраргументами. У греков возникла гениальная идея, что следует искать не только собрания изолированных фрагментов знания, как это на мифической основе уже делалось в Вавилоне и Египте. Греки начали поиски всеобщих и систематических теорий, которые обосновывали отдельные фрагменты знания с точки зрения общезначимых свидетельств (или универсальных принципов) как оснований вывода конкретного знания.

Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена называют милетскими натурфилософами. Они принадлежали к первому поколению греческих философов.

Милет — один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии. Именно здесь — переосмысление мифологических представлений о начале мира раньше всего приобрело характер философских рассуждений о том, как многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника — изначальной стихии, первоначала — архэ. Это была натурфилософия, или философия природы.

Мир неизменен, неделим и неподвижен, представляет собой вечную стабильность и абсолютную устойчивость.

ФАЛЕС (VII–VI вв. до н. э.)
1. Все начинается из воды и в нее возвращается, все вещи произошли из воды.
2. Вода представляет собой сущность каждой отдельной вещи, вода пребывает во всех вещах и даже Солнце и небесные тела питаются испарениями воды.
3. Разрушение мира по истечении «мирового цикла» будет означать погружение всего сущего в океан.
Фалес утверждал, что «все есть вода». И с этого утверждения, как считается, начинается философия.

Источник



Проблема первоосновы мира в древнегреческой философии. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен. Гераклит. Демокрит.

Греческие натурфилософы пытались найти первоначало, первоматерию, то есть вещество, из которого произошел мир. Они полагали, что первоначало (др.-греч. «архэ») является первопричиной всего, что существует в мире. На этом этапе своего развития философия еще мало отличалась от мифологии, хотя различие между ними уже наметилось: если мифы давали ответы на вопрос, какое божество со­здало мир, то ранние натурфилософы стремились найти силу, начало, не обладающее ни божественной, ни человеческой природой. В качестве первоначала древнегреческие натурфилософы обычно выделяли ка­кую-то стихию. Это не следует понимать буквально: и огонь, и воду, и воздух следует понимать как образ, который содержит в себе как буквальное, так и переносное значение. Ведь при помощи первонача­ла необходимо объяснить появление всего мира, в том числе и живых существ.

Согласно Гесиоду, не принадлежавшему ни к одной из школ, таким первоначалом был Хаос, из которого возникли Земля, подземное цар­ство (Тартар) и любовное влечение (Эрос). Затем из Хаоса родились Ночь и Тьма, а из Тьмы и Ночи в результате их любовного союза появились День и Эфир. Процесс формирования мира Гесиод под­робно описал в поэме «Теогония».

К Милетской школе принадлежали Фалес, Анаксимен и Анаксимандр. В основе их учений лежало представление о первичной субстанции, из которой возникает все существующее и которая не нужда­йся ни в каком внешнем объяснении или обосновании.

О. Фалеев, как и о других философах досократовского периода, сейчас известно очень мало, да и то, что известно, является скорее легендой, чем достоверным свидетельством. Фалес известен тем, что он установил время равноденствия, ввел календарь с продолжитель­ностью года в 365 дней, разделенный на 12 месяцев, установил, что Солнце совершает относительно звезд за год круговое движение. Из­вестны также его достижения в области геометрии. Кроме того, этот философ предположил, что Луна светит отраженным от ее поверхности светом. Фалес полагал, что первоначалом была вода, а точнее, некое влаж­ное первовещество, из которого возникает все существующее, благо­даря которому оно живет и в котором растворяется. Он обосновы­вал свои идеи, опираясь на круговорот воды в природе. Согласно его представлениям, испаряющаяся вода питает Солнце, Луну и другие не­бесные светила, затем возвращается на землю в виде дождей и снова появляется из земли в виде ручьев, родников, росы.

Анаксимандр, ученик Фалеса, оставивший труд под названием «О природе», в качестве начала вселенной выделил «апейрон», то есть «бесконечное», «беспредель­ное». От более точного определения Анаксимандр отказался. Апей­рон — это материальное начало, хотя нельзя сказать, что именно оно собой представляет. Высказывалось мнение, что апейрон — это сме­шение четырех стихий: воды, воздуха, земли и огня. Апейрон находит­ся в состоянии постоянного движения и все порождает из себя, в том числе и противоположности (холодное и горячее, влажное и сухое).

Первичная субстанция, согласно Анаксимандру, не может быть ни водой, ни каким-либо другим известным элементом. Доказательство своей точки зрения Анаксимандр находил в том, что «если бы один из элементов был основным, то он поглотил бы все остальные эле­менты.

Анаксимандр был одним из первых, кто осознал важность для раз­вития противоположностей. В своей «Истории философии» ‘Гегель отметил это как очень важное достижение. Анаксимандр полагал, что мир подчиняется закону справедливости, благодаря которому в нем поддерживается равновесие.

Анаксимен полагал, что началом мира был воздух. Все вещества (вода, земля, огонь и камень) возникают из воздуха в результате раз­режения и сгущения. Другими словами, все существующее рассматривалось Анаксименом как разные состояния воздуха (здесь можно провести аналогию между воззрениями этого философа и современ­ными взглядами, в соответствии с которыми каждое вещество имеет три состояния — газообразное, жидкое и твердое). Согласно Анаксимену, воздух находится в постоянно колебательном движении и явля­ется дыханием, охватывающим весь мир.

Задача, возникшая перед первыми философами, заключалась в объяснении природы, космоса. Что есть все, т.е. что лежит в основе мира — первый философский вопрос. Как соотносится единое (первоначало мира) со многим (вещами, предметами мира). Первые попытки ответов на этот вопрос дают греческие натурфилософы, объясняющие мир через природную субстанцию (Милетская школа и др.):

Европейская и значительная часть современной мировой цивилизации прямо или косвенно является продуктом древнегреческой культуры, важнейшей частью которой является философия. О периодизации античной философии пишут многие видные философы.

Смирнов И.Н. отмечает, что при анализе греческой философии в ней выделяют три периода: первый – от Фалеса до Аристотеля; второй – греческую философию в римском мире и, наконец, третий – неоплатоновскую философию.

История греческой философии представляет собой общий и, вместе с тем, живой индивидуальный образ духовного развития вообще. Этот период по преобладающим в нем интересам можно назвать космологическим, этико-политическим и этико-религиозно философским.

Абсолютно все ученые-философы отмечают, что первый период развития античной философии был периодом натурфилософии. Своеобразной чертой античной философии была связь ее учений с учениями о природе, из которых впоследствии развились самостоятельные науки: астрономия, физика, биология. В 6 и 5 вв. до н.э. философия еще не существовало отдельно от познания природы, а знания о природе – отдельно от философии. Космологическое умозрение 7 и 6 столетий поднимает вопрос о последнем основании вещей. Таким образом, появляется понятие мирового единства, которое противостоит множеству явлений и через которое пытаются объяснить связь этого множества и многообразия, а также закономерность, проявляющуюся, прежде всего в самых общих космических процессах, в смене дня и ночи, в движении звезд.

Простейшая форма есть понятие единого мирового вещества, из которого в вечном движении происходят вещи и в которое они опять превращаются. Ионийская философия была представлена в основном Милетской школой и философом одиночкой Гераклитом.

Идея мирового единства мыслилась как единый закон вещей, как мировое вещество, как мировой порядок, что имело макрокосмический характер. Взгляд данных мыслителей (Фалеса, Парменида, Гераклита…) направлялся на мир, как целое, отдельное же явление имело для них значение только в связи с целым.

Однако уже в 5 веке в самой Греции появляются мыслители, которые пытаются понять не отдельное явление из целого, но, наоборот, целое из отдельных вещей, явлений: место макрокосмического занимает микрокосмическое исследование. Это явление представлено атомистической школой Левкиппа и Демокрита и позднейшей школой ионийских физиков Эмпедокла и Анаксагора.

Так Эмпедокл из Агригента установил четыре независимых качественно различных элемента: огонь, воздух, воду и землю, которое, позднее, благодаря Аристотелю, на многие века заняли господствующее положение среди других элементов.

Второй период греческой философии (5 – 6 в. до Р.Х.) в противоположность одностороннему космоцентрическому направлению предшествующей философии, начинается также односторонне, а именно постановкой антропологических проблем. Натурфилософское мышление достигло границ, за которое оно в то время не могло выйти. Данный период представлен софистами и Сократом и сократиками. Различие Сократа от софистов в том, какими мотивами определяется решение, что полезно и что вредно.

Сократом завершается натурфилософский период в истории древнегреческой философии и начинается новый этап, связанный с деятельностью Платона и Аристотеля.

Платон далеко переступает за границы сократовского духа. Платон – сознательный и последовательный идеалист. Платон первым среди философов поставил основной вопрос философии, вопрос о соотношении духа и материи.

Аристотеля отличают энциклопедические познания, он подвел итог развитию философской мысли от начала Древней Греции и до Платона.

Третий период философии: век эллинизма (с 3 века до Р.Х. по 3 век после Р.Х.). сюда относятся стоики, эпикурейцы, скептики. Неоплатонизмом заканчивается развитие греческой философии.

Фалес

Первым древнегреческим философом принято считать Фалеса (ок. 625 — 547 гг. до н. э.), основателя Милетской школы.Согласно Фалесу, все многообразие природы, вещей и явлений можно свести к одной основе (первостихии или первоначалу), в качестве которой он рассматривал “влажную природу”, или воду. Фалес считал, что все возникает из воды и в нее же возвращается. Он наделяет первоначало, а в более широком понимании весь мир одушевленностью и божественностью, что находит свое подтверждение в его изречении: “мир одушевлен и полон богов”. При этом божественное Фалес, по существу, отождествляет с первоначалом — водой, т. е. материальным. Фалес, согласно утверждениям Аристотеля, устойчивость земли объяснял тем, что она находится над водой и обладает, подобно куску дерева, спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю принадлежат многочисленные изречения, в которых были высказаны интересные мысли. Среди них и общеизвестное: “познай самого себя”.

Анаксимандр

После смерти Фалеса во главе Милетской школы стал Анаксимандр (ок. 610 — 546 гг. до н. э.). О его жизни практически не сохранилось никаких сведений. Считается, что ему принадлежит работа “О природе”, о содержании которой известно из сочинений последующих древнегреческих мыслителей, среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх. Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать как стихийно-материалистические. В качестве первоначала всего сущего Анаксимандр считает апейрон (беспредельное). В его интерпретации апейрон не является ни водой, ни воздухом, ни огнем. “Апейрон есть не что иное, как материя”, которая находится в вечном движении и порождает бесконечное множество и многообразие всего существующего. Можно, по-видимому, считать, что Анаксимандр в определенной степени отходит от натурфилософского обоснования первоначала и дает более глубокое его толкование, полагая в качестве первоначала не какой-либо конкретный элемент (например, воду), а признавая таковым апейрон — материю, рассматриваемую как обобщенное абстрактное первоначало, приближающееся по своей сущности к понятию и включающее в себя существенные свойства природных элементов. Представляют интерес наивно-материалистические идеи Анаксимандра о происхождении жизни на Земле и происхождении человека. По его мнению, первые живые существа возникли во влажном месте. Они были покрыты чешуей и шипами. Выйдя на землю, они изменили свой образ жизни и приобрели другой вид. Человек произошел от животных, в частности, от рыб. Человек потому сохранился, что с самого начала был не таким, как ныне.

Анаксимен

Последним известным представителем Милетской школы былАнаксимен(ок. 588 — ок. 525 гг. до н. э.). О его жизни и деятельности также стало известно благодаря свидетельствам позднейших мыслителей. Как и его предшественники, Анаксимен придавал большое значение выяснению природы первоначала. Таковым, по его мнению, является воздух, из которого все возникает и в который все возвращается. Анаксимен избирает в качестве первоначала воздух в силу того, что он обладает такими свойствами, которых нет (а если есть, то недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие от воды, воздух имеет неограниченное распространение. Второй аргумент сводится к тому, что мир как живое существо, которое рождается и умирает, требует для своего существования воздуха. Эти идеи находят подтверждение в следующем высказывании греческого мыслителя: “Наша душа, будучи воздухом, является для каждого из нас принципом объединения. Точно также дыхание и воздух объемлют все мироздание”. Оригинальность Анаксимена не в более убедительном обосновании единства материи, а в том, что возникновение новых вещей и явлений, их разнообразие объясняются им различными степенями сгущения воздуха, благодаря чему образуются вода, земля, камни и т. п., а из-за его разрежения формируется, например, огонь.

Как и его предшественники, Анаксимен признавал бесчисленность миров, считая, что все они произошли из воздуха. Анаксимена можно рассматривать как основателя античной астрономии, или учения о небе и звездах. Он считал, что все небесные светила — Солнце, Луна, звезды, другие тела ведут свое происхождение от Земли. Так, образование звезд он объясняет возрастающим разрежением воздуха и степенью его удаления от Земли. Близкие звезды производят тепло, которое падает на землю. Далекие звезды не производят тепло и находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену принадлежит гипотеза, объясняющая затмение Солнца и Луны. Подводя итог, следует сказать, что философы Милетской школы заложили хороший фундамент для дальнейшего развития античной философии. Свидетельством этого служат как их идеи, так и тот факт, что все или почти все последующие древнегреческие мыслители в большей или меньшей степени обращались к их творчеству. Существенным будет и то, что, несмотря на присутствие в их мышлении мифологических элементов, его следует квалифицировать как философское. Они сделали уверенные шаги по преодолению мифологизма и заложили серьезные предпосылки для нового мышления. Развитие философии в итоге шло по восходящей линии, что создавало необходимые условия для расширения философской проблематики и углубления философского мышления.

Демокрит

Итогом развития материалистических представлений о мире стало атомистическое учение Демокрита (ок. 460 — 370 гг. до н. э.). Продолжая линию своих предшественников — Левкиппа, Эмпедокла, Анаксагора, Демокрит создал учение об атомистическом строении материи. Он считал, что объективно существуют атомы и пустота. Бесконечное число атомов наполняет бесконечное пространство — пустоту. Атомы неизменны, постоянны, вечны. Они движутся в пустоте, соединяются между собой и образуют бесконечное число миров. Атомы отличаются друг от друга по форме, величине, порядку и положению. Развитие мира, по Демокриту, совершается закономерно и причинно обусловлено. Однако, отстаивая идею естественной причинности и необходимости, Демокрит отрицал случайность. Случайным он называл то, причину чего мы не знаем.

Демокрит заложил основы материалистической теории познания. Он считал, что познание возможно лишь благодаря органам чувств. Данные органов чувств, по Демокриту, перерабатываются разумом.

В воззрениях на общество Демокрит был сторонником рабовладельческой демократии. Он считал, что лучше пребывать в бедности при народовластии, чем в богатстве при властителях. Он не осуждал стремление к богатству, но осуждал приобретение его бесчестным путем.

Идеи Демокрита оказали чрезвычайно большое влияние на дальнейшее развитие материалистической философии. Его даже рассматривают как одного из основоположников материалистической линии в философии.

Значительную роль в развитии философии сыграли древнегреческие учителя философии — софисты, среди которых были и оригинальные мыслители: Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский, Гиппий из Элиды. Софисты интенсивно вводили в философию новую проблематику. Особое значение они придавали осмыслению взаимосвязи человека и общества.

Все вышесказанное в реферате позволяет сделать вывод о некоторых общих чертах древнегреческой философии первого (досократовского) этапа.

Во-первых, эта философия возникла и развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они делали попытки научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных, растений и человека.

Во-вторых, в этот период были высказаны интересные идеи о бытии, первооснове, движении, материи, познании, которые определили основные направления философствования на достаточно длительный последующий период.

В-третьих, спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса, т.е. космогонизм.

3. Список литературы:

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М.: ТЕИС, 2002.

2. Лекторский В.А., Ойзерман Т.И. Домарксистская теория познания. – М.: Мысль, 2002.

3. Спиркин А.Г. Основы философии. – М.: Политиздат, 2003.

4. Радугин А. А. Философия: курс лекций. – 2-е изд., перераб. и дополн. – М.: Центр, 2004.

5. Философия: Учебник. / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. — 2-е изд., испр. и доп. — M.: Юристъ. 2004.

Источник

Вопросы первоначала всего сущего

11. Учение Аристотеля о сущности и четырех причинах сущего.

Аристотель (384 до н. э. — 322), древнегреческий ученый, философ, учитель Александра Македонского, ученик Платона.

Существуют три вида умозрительного знания: физика, математика и первая философия. Физика изучает сущее, которое способно двигаться. Предмет математики — сущее, которое не способно двигаться. Определения математики предполагают некий субстрат. Только первая философия изучает неподвижное и самостоятельно существующее. Она есть также наука о сущности, т.е. о сути бытия вещи. Основное же определение философии таково: «наука, исследующая сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе».

Единичное бытие — синтез материи и формы. Материя – это возможность бытия, а форма — осу­ществление этой возможности, акт. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Выходит, что форма – это сущность и отдель­ного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

Сущее как таковое имеет первые причины, которые должен постигать философ, раскрывая суть бытия вещей. К первым причинам, по Аристотелю, относятся: форма, материя, начало движения и цель. Форма представляет собой сущность чувственно воспринимаемых вещей как действительных. Материя — это сущность чувственно воспринимаемых вещей в возможности. Состоит материя из элементов — предельных частей, на которые делимы тела по виду. Элементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Светила совершают непрестанное движение потому, что возможность противоречащего их круговому движению отсутствует, а значит, они лишены материи. Если в сущности, способной к возникновению, содержится начало движения, то такая сущность называется природой.

Природа — то, из чего и сообразно с чем нечто возникает. Возникновение происходит из состояния лишенности. Поэтому для возникающих сущностей основными считаются три причины, или начала: материя, форма и лишенность. Последние два начала образуют «противоположение». Началами для цвета будут соответственно поверхность, белое и черное, для дня и ночи — воздух, свет и тьма.

Основное начало для вечных сущностей — деятельность. Этой сущностью является ум или Бог, т.е. такое движущее, которое не нуждается в том, чтобы его самого приводили в движение. «Бог есть вечное, наилучшее живое существо».

Он перенес акцент с идеи на форму. Форма есть глав­ная причина бытия. Всего причин четыре:

· формальная – сущ­ность вещи;

· материальная – субстрат вещи;

· действующая – то, что приводит в движение и обуславливает изменения;

· целе­вая – во имя чего совершается действие.

Формальная причина. Форма — суть бытия в основном смысле. Материя у Аристотеля пассивна. Активна форма, она же сущность. Правда, они не сотворены богом. Аристотель говорит, что «форму никто не создает и не производит». Но все же они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, как бы творят вещи. К тому же в материю их в конечном счете вносит бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть нечто составное: она слагается из активной формы и пассивной материи — воспреемницы формы. Здесь Аристотель приближается к своему учителю Платону.

Материальная причина. И «форма», «материя» — латинские слова, не известные Аристотелю. Он употреблял здесь греческое слово «хюлэ», означавшее: строевой лес; необработанный материал. Аристотелевская материя двояка. Во-первых, материя — бесформенное и неопределенное вещество. Такова «первая материя». Во-вторых, материя в более широком смысле — это «то, из чего вещь состоит», и то, «из чего вещь возникает». Такая материя включает в себя и «первую материю», из которой состоят и возникают вещи. Непосредственно же вещи состоят и возникают из уже оформленной «последней материи». Такая материя — материя лишь для того, что из нее непосредственно возникает. Так, камни — материя лишь для каменного дома, но сами по себе камни — не просто материя, а неоднократно оформленная материя, это первоматерия, получившая форму земли, которая получила затем, в свою очередь, форму каменности. Такая материя имеет свою суть бытия — эта материя и определима, и познаваема. Первая же материя «сама по себе непознаваема».

Аристотелевская материя пассивна, безжизненна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Очень важно и то, что материя Аристотеля вечна, не уступая в этом форме. Материя и форма — два совечных начала. «Нельзя приписать возникновения,- сказано в «Метафизике»,- ни материи, ни форме». Роль материи в мировоззрении Аристотеля очень велика. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Без материи не может быть природы и вещей.

Но хотя материя и вечна, именно она источник преходящности вещей, именно благодаря материи, стоящей на черте бытия и небытия, а может быть, и выходящей за эту черту, вещь способна быть и не быть. Кроме того, материя — источник индивидуализации вещей. Правда, этот вопрос для Аристотеля неразрешим.

Если все люди обладают одной сущностью (а согласно Аристотелю, так и есть), ибо суть бытия людей в том, что они люди, тогда все люди должны были бы обратиться в одного человека, существенная разница между ними исчезает. «И это различные вещи,- говорит он,- благодаря материи! В обоих случаях [различная], а вместе с тем — одно и то же по виду (ибо вид неделим)”. Поэтому «то, что по числу образует множество, все имеет материю»! и все «предметы различаются по материи». Именно поэтому материя составляет источник случайности в мире.

Целевая причина. «Осуществление» выражается у Аристотеля термином «энтелехия». Например, по Аристотелю, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. Аристотелевское мировоззрение телеологично. В его представлении все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. И это тотально. «Обусловленность через цель,- подчеркивает Аристотель, — происходит не только «среди поступков, определяемых мыслью», но и «среди вещей, возникающих естественным путем» (ХI, 8, с.193). Из примера с цыпленком и яйцом видно, что Аристотель называл энтелехией осуществление целенаправленного процесса. Конечно, в то же время он не мог знать, как в действительности в яйце формируется птенец, и был вынужден рассуждать умозрительно. В результате у него получилось, что «формальный» птенец предшествует реальному птенцу, ибо «с точки зрения сущности действительность идет впереди возможности» (IХ, 8, с, 159). В определенной мере это верно, ибо развитие птенца в яйце — это реализация и развертывание генетического кода, заложенного в зародыше цыпленка. Но это, по-видимому, неверно относительно неорганической природы. Какая программа может быть у галактики? К тому же Аристотель имел в виду не столько некую программу, сколько благо. Для него цель — это стремление к своему благу. Всякая возможность стремится реализовать себя, стать полномерной. Поэтому каждая потенция, стремясь к реализации, стремится тем самым не только к своему благу, но и к благу вообще. Поэтому у Аристотеля понятие цели, которое на уровне науки того времени никак не могло быть раскрыто конкретно, сводится к понятию стремления к благу. Но это благо не потустороннее, как у Платона, не благо вообще, а конкретное благо как завершение и осуществление конкретной потенции, ее энтелехия. В понятии «того, ради чего», в понятии цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и находит Аристотель третью высшую причину, или третье первоначало всего сущего, первоначало, действующее повсюду и всегда.

Движущая причина. Четвертое и последнее первоначало Аристотель находит в движущей причине. Аристотель исходит при этом из некоей догмы, согласно которой «движущееся [вообще] должно приводиться в движение чем-нибудь», что означает отрицание спонтанности движения. Однако и эта деятельность имеет внешний источник в некоей высшей сущности, высшей форме, в некоем перводвигателе. В «Метафизике» сказано: «Чем вызывается изменение? Первым двигателем. Что ему подвергается? Материя. К чему приводит изменение? К форме».

Вещь обычно обладает всеми четырьмя причинами. Например, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и медь: первое — как источник движения, вторая — как материя. Но действуют и формальная причина, и целевая. Скульптор, создавая статую, придает ей форму, которую он имел в голове как цель, определявшую все его действия — не стихийные, а целеустремленные, а в случае успеха при реализации цели в материале — и энтелехиальные.

Источник

Первоначало всего сущего — Вечное Я. Вспомните себя Первоначалом

Кто есть Я? Кто есть Ты, Он, Она — все Мы? Как все мы связаны с изначальным Я — единственным и непостижимым, единым во множестве? Помним ли мы себя как Я — как Первоначало, как Творца? Возможно, есть в нас Нечто, которое помнит, иначе почему наша душа извечно так упорно стремится достичь этого Первоначала?
От публикатора Источник — Эзотерика. Живое Знание

✧ Я постигаю всё, но непостижим никем.

✧ Я поддерживаю всё, но не нуждаюсь ни в какой поддержке.

✧ Все фрагменты суть лишь откровения Меня — ибо во Мне пребывает само их существование, тем не менее, если бы их и не было, Я есть.

✧ Этот космос Я порождаю, дабы проявилась Моя слава — но лишь Я один осознаю это проявление.

✧ На этот космос бросаю Я свои тени в неисчислимых вариациях, но всегда остаюсь Один.

✧ Я — тема всех мелодий, и в симфониях Я проявляю частицу своего неисчерпаемого богатства.

✧ Я веду всех ученых к Себе, ибо они ищут Истину, которая суть «Я».

✧ Поклоняющийся ищет Меня во внешних одеяниях Моей сущности, но Я сам внутренне и пребываю в этом поклоняющемся.

✧ Кто совершает насилие — ищет Меня в неведении.

✧ Я — Любовь всех любящих, я и Любящий и Возлюбленный.

✧ Нет ничего вне Меня и кроме Меня — так все вращается в нетленном Мне.

✧ Нет Мне ни формы, ни имени, ни образа — ибо все это станет ограничивать Мою Универсальную Природу, но каждая форма, каждое имя и каждый образ — Мой.

✧ Я играю в великую Игру экзистенции, и Я не могу ее проиграть — ибо всегда играю Сам с Собой.

✧ Вечная Альфа стремящаяся к бесконечной Омеге, вечное движение и бесконечное обновление, вечное стремление и бесконечное преображение.

Источник